ALIMENTO DIÁRIO

MATEUS 13: 1-23 – PARTE 2

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As Parábolas de Jesus – Parte 2

II – Nesses versículos, temos uma das parábolas que o nosso Salvador apresentou: a do semeador e da semente. Temos tanto a parábola em si, como também a sua explicação. As parábolas de Jesus eram tiradas de coisas comuns, habituais, não de alguma noção ou especulação filosófica, ou de fenômenos incomuns da natureza, apesar de serem suficientemente aplicáveis ao ponto em questão. Porém, as suas parábolas estavam fundamentadas nas coisas mais óbvias, aquelas que podemos observar todos os dias, e que estão até mesmo ao alcance daqueles que possuem a menor capacidade de entendimento. Muitas delas foram tiradas do ofício do agricultor, como a do semeador e do joio. Cristo escolheu fazer assim:

1.Para que as coisas espirituais estivessem mais claras, e, por similitudes mais familiares, fossem ainda mais fáceis de alcançar o nosso entendimento.

2.Para que as coisas mais comuns pudessem ser aplicadas à vida espiritual, e nós pudéssemos prestar atenção às coisas que tão frequentemente passam pela nossa vista. Para que meditássemos com prazer nas coisas de Deus, e assim, quando as nossas mãos estiverem mais ocupadas com o mundo, nós possamos – não só apesar disso, mas até mesmo com a ajuda disso – ter os nossos corações dirigidos ao céu. Assim, a Palavra de Deus falará conosco de modo familiar (Provérbio 6.22).

A parábola do semeador é suficientemente explicada (vv. 3-9). A sua explicação é feita pelo próprio Senhor Jesus Cristo, que sabia melhor do que todos o que era que Ele próprio queria dizer. Quando os discípulos perguntaram: “Por que lhes falas por parábolas?” (v. 10), eles sugeriram um desejo de que a parábola fosse explicada por causa das pessoas; porém, não era um descrédito ao conhecimento deles o desejo de que o Senhor Jesus explicasse a parábola para eles mesmos. O nosso Senhor Jesus graciosamente aceitou aquele pedido, e explicou o significado, e fez com que eles compreendessem a parábola. Ele dirigiu o seu discurso aos discípulos, mas a multidão continuava ouvindo, pois não nos é relatado que Ele a tenha dispensado, até o versículo 36. “‘Escutai vós, pois, a parábola do semeador, (v.18); vós a ouvistes, mas vamos revê-la”. Note que é de bom uso, e contribui muito para o nosso benefício e para a compreensão da Palavra, ouvir novamente aquilo que já ouvimos (Filipenses 3.1). “Vocês a ouviram, mas ouçam a sua interpretação”. Note que somos abençoados apenas quando ouvimos a Palavra corretamente, e com bons propósitos, e quando compreendemos o que ouvimos. Pode-se considerar que uma pessoa não estará ouvindo, se não estiver ouvindo com entendimento (Neemias 8.2). É, de fato, a graça de Deus que dá o entendimento; mas o nosso dever é prestar toda a atenção, dirigindo o nosso pensamento ao entendimento.

Vamos, portanto, comparar a parábola com a exposição.

(1). A semente semeada é a Palavra de Deus, aqui chamada de a palavra do reino (v. 19): o reino dos céus é o reino; os reinos do mundo, comparados a ele, não podem sequer ser chamados de reinos. O Evangelho vem do reino, e conduz a esse reino; a palavra do Evangelho é a palavra do reino; é a palavra do Rei, e onde ela estiver, ali estará o poder; ela é uma lei, pela qual nós devemos ser regidos e governados. Essa palavra é a semente semeada, o que para alguns parece uma coisa morta e seca, mas ela tem, de fato, uma riqueza dentro de si. Ê uma semente incorruptível (1 Pedro 1.23); é o Evangelho que produz frutos nas almas (Colossenses 1.5,6).

(2). O semeador que lança a semente é o nosso Senhor Jesus Cristo, e Ele mesmo o faz, ou o faz através de seus ministros (veja v. 37). As pessoas são a lavoura de Deus, o seu cultivo, este é o significado da palavra; e os ministros são cooperadores de Deus (1 Coríntios 3.9). Pregar a uma multidão é semear o grão; não sabemos onde a semente cairá, apenas cuidamos para que a semeadura seja boa, que seja limpa, e nos certificamos de que haja semente suficiente. Semear a preciosa Palavra é semear um povo no campo de Deus, o grão da sua eira (Isaias 21.10).

(3). O solo no qual essa semente é semeada são os corações dos filhos dos homens, que são de disposições e qualidades diferentes; da mesma maneira, o sucesso da palavra é diferente em cada um deles. Note que o coração do homem é como o solo, capaz de melhorar, de produzir bons frutos. É uma pena que muitos corações estejam como um solo não semeado, ou seja, como o campo do preguiçoso (Provérbio 24.30). A alma é o lugar apropriado para a Palavra de Deus residir, e trabalhar, e governar; a sua operação se dá na consciência. É o mesmo que acender ali a luz do Senhor. Agora, de acordo com o que somos, assim é a palavra para nós: A recepção depende do receptor. O mesmo ocorre com a terra; alguns tipos de solo dão muito trabalho, e por mais sementes que lancemos neles, não produzem frutos que sirvam para algum propósito. Porém, o solo bom produz abundantemente. O mesmo ocorre com os corações dos homens, cujos diferentes caracteres es­ tão aqui representados pelos quatro tipos de solo, dos quais três são ruins, e apenas um é bom. Note que muitos ouvintes não darão frutos, mesmo em se tratando daqueles que ouviram o próprio Cristo. Quem creu em nossa pregação? Quem deu crédito ao nosso relato? Essa parábola nos traz uma perspectiva melancólica sobre aqueles que ouvem o Evangelho ser pregado; ela sugere que um entre quatro produz frutos perfeitos. Muitos são chamados com um chamado comum, mas em poucos a escolha eterna está evidenciada pela eficácia desse chamado (cap. 20.16).

Observe agora os tipos de pessoas representadas por esses quatro tipos de solo.

[1] O solo ao pé do caminho (vv. 4-10). Havia trilhas através de seus campos (cap. 12.1), e a semente que nelas caiu nunca penetrou o solo, e assim os pássaros as pegaram. O lugar onde os ouvintes de Cristo estavam representava o caráter da maioria deles; para a semente, a areia na beira da praia era como o solo do caminho.

Observe, em primeiro lugar, que tipo de ouvintes é comparado com o solo do caminho; os que ouvem a Palavra e não a compreendem. Eles são os únicos culpados por esta situação. Eles não a levam em consideração, não a retém; eles não se comportam como se desejas­ sem receber o bem. São como a estrada; nunca houve a intenção de semeá-la. Eles vêm à presença de Deus como os seus filhos vêm, e se sentam diante dele como os seus filhos se sentam, mas o fazem simplesmente por costume, ou ainda para verem e serem vistos. Eles não se importam com o que é dito; as palavras entram por um ouvido e saem pelo outro, e não deixa neles nenhuma impressão duradoura.

Em segundo lugar, como eles chegam a ser ouvintes ineficazes. O iníquo, ou seja, o diabo, veio e levou aquilo que foi semeado. Esses ouvintes mecânicos, descuida­ dos e levianos, são uma presa fácil para Satanás; como ele é o grande assassino, também é o grande ladrão de sermões, e certamente nos roubará a Palavra se não ti­ vermos o cuidado de guardá-la. Esta situação é como a dos pássaros que pegam as sementes que caem no solo que não foi inicialmente arado, nem tratado depois de semeado. Precisamos revolver a terra do solo que não está cultivado, preparando os nossos corações para a Palavra, humilhando-nos a ela, dando-lhe toda a nossa atenção. Mas seremos como o solo da estrada se não tomarmos alguns cuidados: devemos cobrir a semente depois que a recebemos, através da meditação na Palavra de Deus e das nossas orações. Também precisamos dar atenção, com dedicação, às coisas que ouvimos. O diabo é um inimigo jurado, que luta para não recebermos os benefícios que nos são trazidos pela Palavra de Deus. E ninguém é mais amigo de suas intenções malignas do que os ouvintes descuidados, que estão pensando em alguma outra coisa, quando deveriam estar pensando nas coisas que pertencem à sua paz.

[2] O solo rochoso. Algumas caíram em locais pedregosos (vv. 5,6), que representam os ouvintes que vão além dos anteriores, que recebem algumas boas impressões da palavra, mas estas não permanecem (vv. 20,21). Note que é possível sermos melhores do que alguns outros, porém ainda não somos tão bons quanto deveríamos ser. Podemos ir além dos nossos vizinhos, e ainda não alcançar o céu. Observe, a respeito dos ouvintes que são representados pelo solo pedregoso: Em primeiro lugar, quão longe eles foram.

1.Eles ouviram a Palavra; eles não dão as costas a ela, nem se comportam como se fossem surdos para ela. O fato de alguém ouvir a Palavra, ainda que muito frequentemente, ainda que com seriedade, não levará a pessoa ao céu; é necessário crer na Palavra e confiar nela.

2.Eles ouvem bem, são rápidos para ouvir, e logo recebem a Palavra, estão prontos para recebê-la, e assim ela brota rapidamente (v. 5). Logo aparece sobre a terra aquilo que foi semeado em solo bom. Os hipócritas frequentemente têm um início na fé cristã que é semelhante ao dos verdadeiros cristãos, em termos de profissão de fé, mostrando-se até mesmo empolgados. Eles a recebem imediatamente, sem prová-la; “engolem-na” sem mastigar, e por esta razão não pode haver uma boa digestão. Aqueles que provam todas as coisas têm mais facilidade para se apegar àquilo que é bom (1 Tessalonicenses 5.21l. 3. Eles a recebem com alegria. Observe que existem muitos que ficam felizes por ouvir um bom sermão, mas que, contudo, não tiram proveito dele; eles podem gostar da Palavra, e ainda não serem transformados ou governados por ela. O coração pode se derreter sob a Palavra, mas ainda assim não ser derretido pela Palavra, muito menos derreter-se sobre a palavra, como em um molde. Muitos provam a boa palavra de Deus (Hebreus 6.5), e dizem encontrar doçura nela; mas alguma luxúria que lhes é querida (com a qual a Palavra não combina) se esconde por baixo da língua, e assim eles a cospem para fora.

3.Eles a suportam por um tempo, como um movimento violento, que continua enquanto a impressão da força permanece, mas logo ela se esgota. Muitos perseveram por um tempo, porém não perseveram até o final, e assim não alcançam a felicidade que é prometida àqueles que perseveram (cap. 10.22); eles corriam bem, mas algo os deteve (Gálatas 5.7).

Em segundo lugar, eles se retiraram, de modo que nenhum fruto chegou à perfeição. A vida deles se assemelhou ao grão, que, não tendo profundidade na terra para dela retirar a umidade, seca e murcha sob o calor do sol. E a razão para isto é:

1.Eles não têm raízes em si mesmos, nenhum princípio fixo e determinado em seus julgamentos, nenhuma resolução firme em seus desejos, e nenhum hábito enraizado em suas afeições. Não possuem nada firme que seja a seiva da força de sua profissão de fé. Observe:

(1) É possível que haja a folha verde de uma profissão de fé, mas sem que haja a raiz da graça; a dureza prevalece no coração, e o que há de solo e maciez está apenas na superfície; por dentro, eles não foram mais afetados do que uma pedra o seria. Eles não têm raiz; não são, pela fé, unidos a Cristo, que é a nossa Raiz; eles não provêm dele, e não dependem dele.

(2) Onde não houver um princípio, mesmo que haja uma profissão de fé, não podemos esperar que haja perseverança. Aqueles que não tiverem raízes não suportarão por muito tempo. Um navio sem lastro, apesar de a princípio navegar melhor que um navio carregado, certamente fracassará no teste das intempéries, e jamais chegará ao seu porto.

1.Os tempos de adversidade sempre chegam, e então aqueles que foram semeados entre as pedras não são bem-sucedidos. Quando a tribulação e a perseguição começam por causa do mundo, eles se sentem ofendidos.

Essa é uma pedra de tropeço no caminho que eles não conseguem transpor, e assim o abandonam. É nisto que resulta a profissão de fé dessas pessoas. Observe:

(1) Depois de um considerável vento de oportunidade, geralmente se segue uma tempestade de perseguições, para testar aqueles que receberam a Palavra com sinceridade, e aqueles que não agiram desse modo. O teste ocorre quando a Palavra do Reino de Cristo se torna a Palavra da paciência de Cristo (Apocalipse 3.10). Nesse teste, se verifica quem guarda a Palavra do Senhor, e quem não a guarda (Apocalipse 1.9). A verdadeira sabedoria consiste em nos prepararmos para esse dia.

(2) Quando chegam os tempos de adversidade, aqueles que não têm raízes se ofendem rapidamente. Eles primeiramente discutem com a sua profissão de fé, e então a abandonam; primeiro encontram algo de errado nela, e depois lançam-na fora. E, dessa forma, lemos a respeito da ofensa da cruz (Gálatas 5.11). Observe que a perseguição é representada, na parábola, pelo sol abrasador (v.6). Este é o mesmo sol que aquece e alegra aquilo que está bem enraizado, mas que queima e faz murchar aquilo que não tem a raiz de que precisava. Assim como a Palavra de Cristo, a cruz de Cristo também é, para alguns, o sabor da vida para a vida, e para outros é o sabor da morte para a morte. Desse modo, a mesma tribulação que leva alguns à apostasia e à ruína, funciona para outros como um peso de glória muito maior e eterno. As provas que agitam alguns, confirmam outros (Filipenses 1.12). Observe como, no final, eles logo se vão; como apodrecem tão rapidamente quanto amadureceram. Uma profissão de fé assumida sem a devida consideração também é geralmente abandonada sem a devida consideração: “Ela vem de forma leviana, e se vai de forma leviana”.

[3] O solo espinhoso. Algumas caíram entre espinhos (que são um bom guarda para a semente, quando está junto a uma cerca, mas uma má companhia, quando está no campo); e os espinhos brotaram, o que sugere que eles não apareceram, nem apenas se destacaram quando a semente foi semeada. Mais tarde, estes espinhos se mostraram prejudiciais à semente (v. 7). Essa semente vai mais longe que a anterior, pois ela tem raiz. Ela representa a condição daqueles que não chegam a rejeitar a sua profissão de fé, mas que não chegam a obter dela nenhum benefício de salvação. O bem que eles recebem através da Palavra é insensivelmente recoberto e sobreposto pelas coisas do mundo. A prosperidade pode destruir os preciosos efeitos da Palavra no coração, assim como a perseguição o faz. E o grande perigo é que ela o faz silenciosamente: as pedras prejudicaram a raiz; os espinhos prejudicam a frutificação.

No entanto, o que são esses espinhos que sufocam a semente?

Em primeiro lugar, as preocupações desse mundo. Preocupar-se com outro mundo apressaria a germinação dessa semente, mas o cuidado com esse mundo a sufoca. As preocupações mundanas são adequadamente comparadas com espinhos, pois elas vêm com o pecado, e são um fruto da maldição. Elas são boas até certo ponto, para preencher uma lacuna, no sentido de precaução; mas o homem que lida muito com elas deve estar bem prevenido (2 Samuel 23.6,7); elas são ardilosas, ofensivas e ferem, e o fim daqueles que se entregam às preocupações é amargo (Hebreus 6.8). Esses espinhos sufocam a boa semente. Note que os cuidados mundanos são grandes empecilhos para que desfrutemos a Palavra de Deus, e para que cresçamos na graça e no conhecimento do Senhor. Eles consomem aquele vigor da alma que deveria ser usado em coisas divinas. Eles nos distraem quanto ao nosso dever, e mais tarde nos causam os maiores problemas. Os espinhos apagam as centelhas das boas afeições, e acabam com a determinação que está contida nas boas decisões. Aqueles que são excessivamente atarefados, e que se mostram cuidadosos em relação a muitas coisas, normalmente negligenciam aquilo que é o mais necessário.

Em segundo lugar, o engano das riquezas. Há alguns que estão correndo o risco de cair em uma grande armadilha; são aqueles que, pela sua dedicação e trabalho, aumentam as suas posses, e assim o perigo que vem dos cuidados deste mundo parece ter acabado. Mas eles continuam dando ouvidos ao mundo, e aí está o grande laço (Jeremias 5.4,5). É difícil para tais pessoas entrarem no Reino dos céus: eles tendem a prometer a si mesmos aquilo que não está neles, mas nas riquezas. E assim passam a confiar nas riquezas, demonstrando uma complacência excessiva por elas; e isso sufoca a Palavra tanto quanto o cuidado o faz. Observe que o problema não é tanto a riqueza, mas sim a falsidade que a riqueza traz; isso sim causa o problema. Mas também não podemos acusar as riquezas de serem falsas conosco, a menos que depositemos nelas a nossa confiança, e aumentemos as expectativas que temos em relação a elas. E aí que elas sufocam a boa semente.

[4] O solo bom (v.18). Outras caíram em solo bom, e é uma pena que nem toda semente encontre um solo bom, pois assim não haveria nenhuma perda. Estes são os bons ouvintes da Palavra (v.23). Note que apesar de haver muitos que recebem a graça de Deus e a sua Palavra em vão, Deus ainda tem um remanescente que a recebe para um bom propósito; pois a Palavra de Deus não retornará vazia (Isaias 55.10,11).

Vemos que aquilo que distingue o solo bom dos demais tipos de solo é, em uma palavra, a frutificação. É por ela que os verdadeiros cristãos se distinguem dos hipócritas, por produzirem os frutos da justiça. ”Assim se­ reis meus discípulos” (João 15.8). O Senhor não diz que esse solo bom não tenha pedras nem espinhos; mas não há nenhum que prevaleça a ponto de prejudicar a frutificação. Os santos, os fiéis seguidores do Senhor nesse mundo, não são perfeitamente livres de pecar; mas, felizmente, são libertos do domínio do pecado.

Os ouvintes que representam o solo bom são:

Em primeiro lugar, ouvintes inteligentes; eles ouvem a Palavra e a entendem, eles entendem não só o seu sentido e significado, mas o seu próprio envolvimento com a Palavra. Eles a entendem como um homem de negócios entende do seu negócio. O Senhor Deus, em sua Palavra, trata com os homens como homens, de uma maneira racional, e Ele ganha a posse da vontade e da afeição abrindo o entendimento dos homens. Porém, o inimigo, Satanás, que é um ladrão e salteador, não vem por essa porta, mas procura chegar por outro caminho.

Em segundo lugar, ouvintes que frutificam, o que é uma evidência de sua boa compreensão: e esta também produz frutos. O fruto é, para cada semente, o seu próprio corpo, um produto substancial no coração e na vida, e que combina com a semente da palavra recebida. Nós, então, damos frutos quando agimos de acordo com a Palavra; quando o temperamento de nossas mentes e o senso de nossas vidas estão de acordo como o Evangelho que recebemos, e nós agimos conforme aquilo que nos é ensinado.

Em terceiro lugar, nem todos frutificam igualmente; alguns produzem 100 vezes, outros 60, e alguns 30. Note que, entre os cristãos, alguns são mais produtivos do que outros. Onde existe a verdadeira graça, também existem os seus graus; alguns alcançam maiores realizações em conhecimento e ações do que outros; nem todos aqueles que se dedicam a estudar a vida e o Evangelho do Senhor Jesus Cristo estão no mesmo nível. Nós devemos almejar o mais elevado dos graus, para produzir a cem por um, como aconteceu com o solo de Isaque (Genesis 26.12), sendo assim abundantes na obra do Senhor (João 15.8). Mas se o solo for bom, e o fruto vier na estação certa, se o coração for honesto, e a vida estiver de acordo com ele, aqueles que produzirem à razão de trinta por um serão graciosamente aceitos por Deus, e estes frutos serão abundantemente contabilizados para eles, pois nós estamos sob a graça, e não sob a lei de Moisés.

Finalmente, Ele conclui a parábola com um solene chamado à atenção (v. 9): “Quem tem ouvidos para ouvir, que ouça”. Observe que o sentido da audição não pode ser empregado melhor do que em ouvir a Palavra de Deus. Alguns vivem para ouvir uma doce melodia, seus ouvidos são somente “as filhas da música” (Eclesiastes 12.4, versão inglesa KJV): não há melodia semelhante àquela da Palavra de Deus; outros vivem para ouvir coisas novas (Atos 17.21); não novas como aquelas.

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GESTÃO E CARREIRA

FRANQUIAS PARA OPERAR DE CASA: OPORTUNIDADE OU FURADA?

Franquias para operar em casa. oportunidade ou furada

Em todo final de ano, grande parte da população estipula metas para perseguir no período seguinte: emagrecer, trocar de carro, reformar a casa, praticar exercícios e até mudar de emprego. As pessoas obtêm renovada esperança que, sim, este será um ano de realizações. E então surge, em rédeas com a atual situação econômica do País, o desejo de se tornar empreendedor, abrir o próprio negócio. “ser SEU próprio patrão”.

Respeitados todos os cuidados que o segmento merece, já é evidente que o franchising apresenta a melhor opção – mais segura e menos custosa – para quem deseja empreender e não ter que iniciar um negócio do “zero”. Com o desemprego em alta, cada vez mais brasileiros buscam na abertura do próprio negócio sua principal fonte de renda e trabalho. Todos sonham com sua recém-aberta empresa crescendo exponencialmente, ganhando bastante dinheiro do dia para a noite, sendo imediatistas. Não é o intuito minar o sonho de ninguém, mas tenho o dever de alertar: a trilha do empreendedorismo é traiçoeira e fatigante, e não é para qualquer um.

Nos últimos tempos, surgiu uma oportunidade de investimento no franchising voltada, em especial para pequenos investidores: as chamadas franquias home based, nas quais o empresário tem a chance de trabalhar da própria casa. Como franqueado, você terá diversas opções no segmento para escolher aquela com a qual mais se identifica: de franquias de limpeza a consultoria de negócios, de cuidados domésticos a serviços automotivos. E você terá toda a força da marca a seu dispor, e as estratégias de marketing já testadas e de sucesso a seu favor, dentro do conforto da sua própria casa.

Há opções com custo baixíssimo (quando comparadas a pontos comerciais), a partir de R$3 mil de investimento total. Apesar de, aparentemente, parecer um negócio fácil de ser iniciado e desenvolvido (como divulgam a maior parte das franqueadoras), o trabalho home based requer uma série de cuidados antes de ser iniciado.

De qualquer forma, o modelo parece de simples operação, certo? Vamos com calma. Primeiramente, é fundamental conhecer a fundo a marca da qual deseja ser franqueado, bem como seu segmento de atuação. Pode não ser a maioria, mas há redes franqueadoras que só pensam em ganhar – no sentido da palavra, a meu ver, afanar – o dinheiro de investidores com a taxa de franquia. Então, apesar da ânsia em abrir e iniciar logo sua própria operação dentro do franchising, tenha cautela. Entre conversas e pesquisas sobre a marca em questão, dê-se o tempo de, pelo menos, 30 dias antes de assinar o contrato de franquia.

Tão importante quanto a vontade de abrir uma franquia a partir da própria casa é o autoconhecimento. Faça algumas perguntas a si mesmo e responda com franqueza: I) Você consegue trabalhar em um ambiente solitário? II) Sua casa possui espaço que se mantenha organizado, para o ”escritório?”; III) Você possui disciplina, automotivação, foco e organização? Trabalhar em casa não é tarefa fácil, justamente pelas distrações que o conforto do lar pode oferecer.

Sabe aquela história de comprar uma bike e uma esteira para fazer exercícios em casa? E o aspirante a atleta, tão satisfeito com seu desempenho ou (falta de) disciplina, prefere sair de casa, ir à academia, para fazer exatamente a mesma atividade tisica?

O que vejo é que, para as pessoas menos disciplinadas. é necessário um “ritual” diário para sempre se manter motivado. É a mesma questão de pessoas que não possuem bom controle financeiro: elas preferem que o banco abaixe seus limites de crédito para não gastarem dinheiro a se disciplinarem para não obterem dívidas que não possam pagar.

Em suma, para o pleno sucesso de sua franquia – ou negócio, em geral – home based é fundamental possuir organização e resiliência. Não desistir em momentos de dificuldade que, pode acreditar, aparecerão. E sempre lembrar-se de gigantes mundiais, como a Ford, Apple, Hershey’s, Microsoft, Mary Kay, entre tantas outras, que iniciaram as empresas da própria casa. Confie no SEU sonho, tenha disciplina e trabalhe duro, que eu garanto: você chegará onde quiser.

 

ALLAN COMPLOIER – é engenheiro mecânico, já foi franqueado e franqueador, e atua como consultor especialista em formatação e expansão de franquias, diretor da Comploier Franchise.

PSICOLOGIA ANALÍTICA

EU E O UNIVERSO

A interação entre os ambientes externo e interno, mediada por processos sensoriais, cognitivos e afetivos, lhes permite entrar em contato com o que os cerca e apreender informações    fundamentais.Eu e o universo

A consciência ainda é um enigma. Nem mesmo sofisticadas técnicas de imageamento cerebral puderam desvendar seu substrato orgânico.

Embora nas últimas décadas a neurociência tenha novas revelações sobre alguns dos mecanismos essenciais do funcionamento do cérebro humano – da memória à percepção, da linguagem às emoções –, pouco esclarece sobre o fenômeno da consciência. O modo como determinados processos físico-químicos podem dar origem, no âmbito dos neurônios, a experiências como alegria, dor, dúvida, fé, desejo e felicidade permanece um mistério.

Para não incorrermos em aporias, poderíamos definir a consciência como a síntese espaço temporal da experiência subjetiva. Em suma, a condição essencial dos processos psíquicos. Essa definição, no entanto, não é válida para todas as culturas. De acordo com o psiquiatra e pesquisador italiano Bruno Callieri, nas línguas africanas, por exemplo, não há um termo que se aproxime do conceito ocidental de “consciência”; nas culturas indianas, esse termo indica uma minúscula qualidade individual diante do Onisciente; na civilização islâmica, indica o conhecimento do que é íntimo, inapropriável, inacessível. Os significados do termo são, portanto, diferentes e inúmeros. Com o trabalho de gerações de pesquisadores, há mais de um século, a psicologia científica tenta solucionar essa matéria fascinante e controversa. Entre a segunda metade do século 19 e os primeiros anos do século 20, as pesquisas de Wilhelm Wundt, William James e outros resultaram, na Europa e nos Estados Unidos, no nascimento dos estudos sobre a consciência, que na época pertenciam à esfera da anatomofisiologia cerebral, e que hoje poderíamos identificar, com boa aproximação, com a área da neurociência.

Por vários motivos, até quase toda a primeira metade do século 20 os programas de pesquisa sobre o assunto foram ofuscados pelo behaviorismo, o paradigma que tinha exclusividade de estudo sobre o comportamento. Para os que sustentam essa corrente de pesquisa, a psicologia deve limitar-se ao que é observável. O que a isso não corresponde pode ser considerado expressão da denominada “caixa-preta”. Fundado por John B. Watson, o behaviorismo – cujo expoente mais conhecido é Burrhus Frederic Skinner –  estuda as leis do aprendizado e os relativos comportamentos, de acordo com o princípio estímulo-resposta; e foi predominante nas psicologias americana e europeia durante muito tempo.

REVOLUÇÃO COGNITIVA

Entre as décadas de 50 e 60, com as incertas bases epistemológicas de um paradigma que não consegue estabelecer invariáveis ou regularidades da mente ao deduzi-las apenas do comportamento, tampouco pode explicar aspectos essenciais da vida de relação humana e animal, surge a revolução cognitiva. Embora dividida em tendências e orientações diferentes, como a computacional e a conexionista, enseja o nascimento das ciências cognitivas, cujo objeto de estudo são os conteúdos cognitivos.

A ideia fundadora do cognitivismo é que o modelo behaviorista não tem como dar conta da complexidade dos processos mentais. Para desvendar o funcionamento da mente, é preciso considerá-la como um sistema de elaboração e processamento das informações (human information processing). Nos Estados Unidos e na Europa, o impacto das ciências cognitivas foi forte a ponto de ofuscar as pesquisas sobre a consciência, considerada mais como dilema filosófico que objeto de indagação científica. Logo um modelo da mente como global workspace, proposto pelo neurobiólogo Bernard Baars, do Instituto de Neurociências de La Jolla, na Califórnia, foi ganhando espaço: seria uma espécie de triagem central das informações, em que é possível estudar o nas- cimento de uma percepção, o funcionamento da memória, os mecanismos de uma emoção e muito mais. Além disso, as pesquisas em neurociência – que começavam a valer-se de novas técnicas de observação das estruturas e das funções do cérebro – possibilitaram não apenas levantar a hipótese de correlações entre comportamentos observados e eventos mentais, mas estabelecer padrões específicos da estrutura das funções cerebrais, como foi apresentado em 1994 pelo psicólogo da Universidade Stanford Stephen Kosslyn.

As novas técnicas de imageamento cerebral (fMRI – ressonância magnética funcional, PET – tomografia por emissão de pósitrons etc.), que fazem uma reconstrução tridimensional do cérebro do paciente vivo, permitem hoje a análise de lesões enquanto a observação comportamental ou cognitiva está em andamento.

Apesar dos espantosos progressos rumo a uma física das representações da mente e das tentativas de preencher a distância entre neurônio e pensamento, a pergunta ainda está aberta: o modelo neuronal tem condições de resistir à prova da vivência? É justo duvidar. Inúmeras evidências acumuladas pela neurociência, de fato, deixam enormes lacunas. A ponto de sugerirem que ainda estamos muito distantes da compreensão do aspecto fundamental da vida do homem: a vivência. Com efeito, mais que estabelecer suas bases, os correlatos neuronais ou um improvável centro, a verdadeira aposta do estudo da consciência é compreender o que torna possível esse fenômeno único no universo, o que seria, afinal, compreender o significado de ter uma experiência ou uma vivência.

Mas o que é uma vivência? E que relações tem com a consciência? Da tradição fenomenológica, a vivência – ou seja, a experiência imediata e primária do mundo dos significados, própria do indivíduo em sua unicidade – representa o ponto crucial. Na medida em que é experiência original, está sujeita às categorias do pensamento consciente e às “operações ocultas” da consciência intencional. Suas características fundamentais são as de uma estrutura de sentido aberto: histórica, transitória, nada unitária.

Com um movimento teoricamente brilhante – que se apoia na dicotomia freudiana entre consciente e inconsciente –, Merleau-Ponty distingue, no início dos anos 60, a intencionalidade da consciência perceptiva (ativa) e a intencionalidade da consciência intelectual (puramente reflexiva). Essa representação da experiência consciente se afasta sensivelmente daquela de conteúdo mental como concebido na philosophy of mind de tradição anglo-americana – defendida no trabalho de Daniel Dannett, do Centro de Estudos Cognitivos da Universidade Tufts, em Massa- chusetts, e de John Searle, da Universidade da Califórnia em Berkeley – em que o “mental” é incapaz de olhar e explorar a si mesmo.

EM SINTONIA

Essa posição trai secretas solidariedades com o subjetivismo (e o solipsismo) daqueles filósofos que pensam que a consciência só existe em nossa cabeça e que a vivência é lógica e empiricamente irredutível a uma função neuronal.

Mas a consciência não está na cabeça, como dizia o filósofo e neurocientista chileno Francisco Varela. Talvez seja, isso sim, a condição de possibilidade desta. Ou seja, a consciência vive na relação com o corpo e com o mundo. O cérebro (o “tear encantado”, como poeticamente o definiu o neurofisiologista Charles Sherrington) integra e coordena as atividades sensoriais e motoras, a fisiologia da vida vegetativa e assim por diante. Esse esquema incorpora de modo completo e simultâneo fatores e fenômenos essenciais, internos e externos (o cérebro à musculatura, ao aparelho esquelético, ao intestino, ao sistema imunológico, aos sistemas hormonais), numa relação que faz de nossa mente um ponto de conexão entre o ambiente exterior e o interior. Além disso, se recusarmos a ideia da racionalidade como princípio fundamental da mente – ou seja, da existência de uma relação do tipo recipiente/conteúdo que faz do psiquismo um lugar e da mente, um recipiente com alguns conteúdos – ficará evidente que a consciência não é um lugar fechado. Portanto, não deveríamos mais nos perguntar como alguma coisa entra ali vinda de fora, mas de que modo a consciência se abre ao mundo exterior entre o si e o fora de si, dado que ela, desde sempre, está do lado de fora de si própria, conforme demonstrou em sua obra o filósofo francês Paul Ricoeur.

A consciência está em forte sintonia com o ambiente, como evidenciam determinadas deformações induzidas por elementos externos (por exemplo, substâncias psicotrópicas) ou com a modificação voluntária de nosso estado de consciência, independentemente da situação em que nos encontramos (recolhendo-nos e concentrando-nos, como na meditação transcendental). E mais: é até mesmo possível admitir tanto a atitude espontânea de transformação da consciência quanto a capacidade de passar “naturalmente” de um estágio a outro não condicionado pelo ambiente. Isso torna ainda mais plausível a ideia de que uma larga parte de sua base seja pré-reflexiva, não conceitual, pré-noética, afetiva.

Portanto, haveria fundamento na afirmação do neurocientista António Damásio de que a consciência se inicia como um sentimento. Não no sentido de alguma coisa claramente perceptível – assim como qualquer percepção (visual, auditiva, olfativa, gustativa ou tátil) –, mas como uma expressão concomitantemente poderosa e elusiva, inconfundível e vaga, que se revela por meio de sinais não verbais do corpo, solicitados pelas regiões cerebrais que, em sua maioria, se situam nos núcleos subcorticais do tronco encefálico, do hipotálamo, do prosencéfalo basal e da amígdala. As bases neuronais de tais dinâmicas, de fato, estão em intensa relação de coimplicação com as mudanças biológicas ligadas ao estado corpóreo e ao estado cognitivo. Esse território sustenta uma tonalidade emocional mutável que se transforma em categorias, elementos distintos e sequências de raciocínio: em breve, nas clássicas unidades descritivas da mente.

No entanto, há que perguntar que espaço de investigação e reflexão haveria para uma fenomenologia da consciência que não correspondesse à tentativa de naturalização ou de subjetivação, que coloca a intencionalidade na consciência. Aqui é evidente a exigência de uma postura epistemológica e de um método que investigue os nexos conceituais e as estruturas de conexão entre dois âmbitos aparentemente irredutíveis entre si. O ponto fundamental, em outros termos, é o de uma nova aliança entre o “fenômeno lógico” e o “biológico” que se alimente de desafios, de diálogos e até mesmo de tensões, num horizonte de reciprocidade entre conhecimento científico e conhecimento fenomenológico da mente. Dessa forma, os dados imediatos da experiência e os modelos neuronais – ambos submetidos a rigorosas validações – podem se tornar elementos de um discurso comum sobre as “regularidades da experiência humana”.

De modo esquemático, poderíamos retomar a discussão de três esferas da consciência, essenciais e de interesse comum: a atenção, a estrutura temporal da consciência, o campo da consciência. Ora, se é verdade que a consciência pode estabelecer um diálogo consigo mesma e ter acesso à autonomia de sua organização em sua relação com o corpo vivenciado, ainda as- sim não devemos confundir o ser consciente com seu campo de consciência. A modalidade do ser consciente, com efeito, decerto se articula com a estrutura fundamental do campo da consciência, mas a excede bastante. Trata-se, portanto, de estudar o emergir do eu e aquilo que funda sua historicidade. Naturalmente, o eu é aqui entendido não como espectador, mas como ator que toma forma numa dinâmica ascendente por meio dos diversos graus constitutivos da consciência, até o ordenamento mais elevado do campo da presença humana.

Em definitivo, as pesquisas dos processos neurobiofisiológicos são parte essencial de uma fenomenologia da consciência. Todavia, para ela concorrem com igual importância e significado dois aspectos da vida da consciência: a própria “história de vida no mundo” (ou seja, a do indivíduo que toma posição, avalia, escolhe e se confronta consigo mesmo e com os outros) e o psicobiológico atual (a experiência do momento). Se considerarmos essas premissas, talvez seja possível superar as radicalizações naturalistas e metafísico-subjetivistas que barram o caminho ao conhecimento da esfera mais complexa e fascinante do humano.

 AS ESFERAS DA CONSCIÊNCIA

1 – ATENÇÃO

Essa capacidade pode ser entendida como a base do mecanismo consciente. Os estudos de imageamento cerebral identificaram redes neuronais que podem representar plausivelmente o substrato de funções essenciais para uma distinção entre eventos cognitivos conscientes e inconscientes. Essas evidências indicam que os mecanismos da atenção se constituem como uma sequência distinta de processos mentais, não localizáveis nem em poucos neurônios nem em um conjunto neurofuncional do cérebro. Desse ponto de vista, a atenção representaria um aspecto essencial da consciência, ou seja, da capacidade de voltar a consciência para determinado estímulo, objeto, fonte perceptiva. Esse conceito remete, muito de perto, ao da intencionalidade, segundo o qual a consciência sempre se dirige para alguma coisa. Como William James, Wilhelm Wundt e Théodule Ribot já haviam intuído, a atenção é o indicador da unidade funcional na coordenação geral da vida de relação. Ou seja, ela expressa uma orientação eletiva de atividade, que implica fenômenos de ativação e inibição sistemáticos, em diversos níveis neuronais. Altos níveis de atenção exigem graus elevados de integração: ou seja, de unificação e individualização da atividade. Isso significa que a atenção, como atividade geral e formal, não existe: ela só existe como formação constante da consciência, direcionamento consciente rumo a alguma coisa.

2 – ESTRUTURA TEMPORAL

A temporalidade é a condição de possibilidade da experiência. Embora os neurocientistas cognitivos insistam em considerar de interesse predominante o diferencial diacrônico entre um evento neural e um evento cognitivo, é preciso dizer que a estrutura temporal é a expressão de uma integração cerebral difundida e extremamente complexa. A consciência, de fato, é presença, aqui e agora, vivenciada de cada acontecimento, campo de presença que “contém” o tempo e integra pulsões, emoções e instintos numa “estrutura temporal” que exige a constante “presença do sujeito”.

Em plena atividade e num estado normal de vigília, a consciência é um processo de mudança perpétua de perspectivas que supõe uma estrutura “facultativa” e uma “disponibilidade” de propriedade do sujeito e que implica uma dinâmica vertical de “campo” temporalmente determinada, como demonstrou Maurice Merleau-Ponty em 1964. Nesse sentido, pode-se falar de um “estado normal de vigília”: ou seja, de um estado de clareza entre o sono e a hipervigília, que favorece a possibilidade especificamente humana de encetar um diálogo consigo mesmo, numa perfeita consciência situacional e/ou, também, numa percepção crítica da própria doença. Nesse aspecto revela-se extremamente importante o estudo clínico dos distúrbios da consciência nos pacientes “amnésticos”, nos quais a alteração da “estrutura temporal” da consciência – a memória e a orientação, entre outros – corresponde à desestruturação de áreas cerebrais definidas.

3 –  CENTRO E MARGEM

A tradição fenomenológica aborda o campo da consciência articulando a distinção entre um ponto central e áreas periféricas. Em seu significado e em suas dimensões, trata-se de uma estrutura momentânea, transitória, sincrônica que permite o emergir e o constituir-se da consciência a partir de uma protoexperiência que brota da tensão entre a pulsão e o objeto. É desse modo que o sujeito se abre para o mundo com uma orientação e um significado que marcam essa relação intencional. A essa “consciência constituída” – que afinal é a estrutura que invariavelmente dá forma à relação do eu com o mundo – corresponde uma tripla estratificação funcional: a) a possibilidade de abrir-se para o mundo e nele orientar-se; b) a capacidade de distribuir o espaço vivenciado conforme o que pertence ao sujeito ou ao mundo dos objetos; c) a faculdade de deter (e preencher) o tempo como “espaço de tempo” que constitui o presente. Essa faculdade deve ser entendida como uma intencionalidade consciente que permite explicitar histórica, axiológica e verbalmente os acontecimentos e o sentido de si, como ser problemático na (e mediante) sua própria formulação.

ENTRE O REAL E O IMAGINÁRIO

Para as ciências da mente, tudo que experimentamos resulta da perspectiva de cada um. Segundo a neurociência, o que sentimos e vemos é consequência de sinais elétricos interpretados pelo cérebro; para a psicologia, resulta também de nossas experiências e do somatório e da interação entre a realidade objetiva e subjetiva.

Nossos sentidos captam os estímulos do mundo externo, mas é o cérebro, com suas complexas operações internas, que os decodifica. Embora nossas sensações pareçam precisas e confiáveis, elas não reproduzem necessariamente a realidade física do mundo exterior. Naturalmente, muitas experiências do dia a dia refletem estímulos físicos que enviam sinais ao cérebro, a “máquina” responsável tanto por interpretar informações captadas pelos olhos, ouvidos, pele e outros órgãos dos sentidos como por produzir sonhos, delírios e lapsos de memória. Em outras palavras, real e imaginário compartilham a mesma fonte física. Desse ponto de vista, a famosa lição de Sócrates “só sei que nada sei” faz todo o sentido.

A ilusão óptica, por exemplo, tornou-se uma ferramenta útil para os neurocientistas: ela ajuda a entender as complexas operações do sistema visual. Esse fenômeno é conhecido desde a Antiguidade.

Muito antes de os cientistas estudarem as propriedades dos neurônios, artistas e ilusionistas já criavam várias técnicas para enganar o cérebro, como fazer uma tela plana parecer tridimensional ou converter uma série de pinceladas em uma natureza-morta.

Os efeitos ópticos podem ser definidos pela desconexão entre realidade física e percepção subjetiva de um objeto ou evento. Quando experimentamos uma ilusão desse tipo, podemos ver algo que na realidade não existe (ou o contrário). Esse fenômeno demonstra, portanto, que o cérebro pode deixar de recriar o mundo físico em diversas situações. Ao estudar essas “falhas”, é possível aprender quais mecanismos ele utiliza para construir a experiência visual.

Claridade, cor, sombreamento, movimentação dos olhos e outros fatores influenciam de maneira decisiva o que “vemos”. Assim como um pintor consegue criar um efeito de profundidade em uma tela plana, nosso cérebro baseia-se em informações que chegam de nossas retinas, essencialmente bidimensionais, para formar as ilusões de óptica. Estas nos mostram que a profundidade, a cor, o brilho e a forma não são conceitos absolutos, mas sim experiências relativas, subjetivas, geradas por circuitos cerebrais complexos. Isso não ocorre apenas no campo das experiências visuais: a sensação de “vermelho”, a aparência de “quadrado” ou emoções como o amor e o ódio são estímulos que resultam da atividade elétrica de nossas células neurais.

No filme Matrix, o personagem Morpheus pergunta ao protagonista Neo: “O que é real? Como você o define? Se estamos falando sobre o que você sente, o que cheira, o que prova e vê, então a realidade é constituída simplesmente por sinais elétricos interpretados pelo seu cérebro”. Em certo momento da trama, Neo retorna de um mundo de sonhos (Matrix) para a “realidade”, mas seu cérebro (assim como o nosso) continua construindo sua experiência subjetiva, que por vezes se iguala ao mundo concreto. Ou seja: todos nós vivemos, de certo modo, em uma “matrix” criada por nosso cérebro. Por um lado, podemos pensar que se trata de uma prisão. Por outro, porém, essa perspectiva abre a possibilidade de nos descolarmos do que estamos tão acostumados a chamar de “realidade”. E considerar não só que universos (internos e externos) estão em constante transformação, mas também que o mundo depende dos olhos de quem o vê – e, portanto, pode ser transformado de dentro para fora.

 

MAURO MALDONATO – é psiquiatra e filósofo italiano, professor da Universidade de Basilicata. É coautor de Na base do farol não há luz: cultura, educação e liberdade (Sesc, 2017), autor de Da mesma matéria que os sonhos: sobre consciência, racionalidade e livre-arbítrio (Sesc, 2014), Passagens do tempo (Sesc, 2012), Raízes errantes (Editora 34, 2004), entre outros.