O JÁ E O AINDA NÃO
Eu comecei a Introdução com a tensão entre o “ontem” (passado) e o “hoje” (presente); termino agora com uma outra tensão, entre o “já” (presente) e o “ainda não” (futuro). A primeira concerne à conexão entre o histórico e o contemporâneo; a segunda, entre o contemporâneo e o escatológico. Mas as duas tensões andam juntas. Afinal, em Jesus Cristo e através dele o “ontem”, o “hoje”, o “já” e o “ainda não” —passado, presente e futuro — se conciliam em uma criativa relação. Os cristãos vivem no presente, mas o fazem em gratidão pelo passado e na expectativa do futuro.
Este capítulo final é um ensaio a respeito do que eu gosto de chamar de “CBE”. Não, eu não estou falando do “Congresso Brasileiro de Evangelização”, mas de “Cristianismo Bíblico Equilibrado”. Equilíbrio é uma coisa rara em nossos dias em quase todas as esferas, inclusive entre nós que professamos seguir a Cristo.
Não estou dizendo que tenho um conhecimento pessoal mais achegado com o diabo; aliás, pode até ser que alguns de meus leitores o conheçam melhor do que eu! Mas o que eu sei é que ele é um fanático e o grande inimigo de todo bom senso, moderação e equilíbrio. Um dos seus passatempos prediletos é perturbar o nosso equilíbrio e desestruturar os cristãos (especialmente os evangélicos). Quando não consegue nos induzir a negar a Cristo, ele dá um jeito de nos fazer distorcê-lo. É por isso que se vê por toda parte um cristianismo desequilibrado, em que se superenfatiza um aspecto da verdade em detrimento do outro. Graças a Deus, porém, que ele nos deu dois ouvidos, a fim de que possamos ouvir em dobro e com sensibilidade, atentando cuidadosamente para ambos os lados de cada questão; deu-nos dois olhos, para que possamos enxergar bem e não pela metade; duas mãos, para que possamos agarrar os dois extremos de cada antinomia bíblica; e dois pés, que nos permitem caminhar com estabilidade e não sair manquejando pela vida.
Uma compreensão equilibrada da tensão existente entre o “já” e o “ainda não” seria de muita ajuda para a unidade cristã, e especialmente para uma harmonia maior entre os crentes evangélicos. Eu confesso que fico profundamente confuso com as barreiras que se colocam entre nós, que compartilhamos da mesma fé bíblica. Eu não estou falando, agora, nem da divisão entre Roma e as igrejas da Reforma, nem do abismo que há entre cristãos liberais e conservadores, ou seja, entre aqueles que creem no dom da verdade revelada e aqueles cuja maior autoridade é aquilo que eles chamam de “o consenso da opinião moderna”. Pelo contrário, estou me referindo à desunião que reina dentro do próprio movimento evangelical. Isto sem falar que nós cremos no Credo dos Apóstolos e no Credo Niceno, como também na substância das grandes confissões da Reforma. E tem mais: não faz muito tempo que estabelecemos um conveniente ponto de referência através do Pacto de Lausanne (1974) e sua elaboração no Manifesto de Manila (1989). Assim, estamos todos de acordo quanto aos fundamentos éticos e doutrinários da fé. Mesmo assim, parece que, constitucionalmente, somos dados a discussões e divisões, ou simplesmente a seguir o nosso próprio caminho e construir o nosso próprio império. Parece que sofremos de uma incapacidade patológica de nos acertarmos uns com os outros ou de cooperarmos juntos na causa do reino de Deus. Nós não podemos ignorar esta situação deveras lamentável.
Quem já leu o maravilhoso conto O Pecado Secreto de Septimus Brope, de Saki? Nele a Sra. Troyle expressa o seu desânimo ao pensar em perder Florinda, sua empregada. “Eu tenho certeza de que não sei o que fazer sem Florinda… Ela compreende o meu cabelo. Eu mesma já desisti há muito tempo de fazer alguma coisa com ele. Na minha opinião, o cabelo da gente é como um marido: conquanto que apareçamos juntos em público, não importam as nossas divergências na vida privada!” Mas nós não temos o direito de nos considerar uns aos outros assim como a Sra. Troyle considerava seu cabelo ou seu marido. As nossas divergências, tanto as públicas como as particulares, têm importância, sim. Afinal, elas são, sem dúvida alguma, desagradáveis a Deus e prejudiciais à nossa missão ao mundo.
Um exemplo disso tem relação com o tremendo progresso das igrejas pentecostais e do movimento carismático no mundo inteiro. Eles têm crescido mais rápido do que qualquer outro grupo cristão. Mas certos cristãos têm contra eles uma reação tão negativa que parece que estão correndo o risco de apagar o Espírito, ao passo que certos carismáticos são tão triunfalistas que acham difícil escutar quem porventura tenha sérios questionamentos teológicos acerca de suas crenças e práticas pentecostais distintivas. Mas, então, será que os evangélicos, tanto carismáticos como não-carismáticos, não podem se respeitar e aceitar mutuamente a ponto de permitir que haja entre eles uma comunhão genuína e uma ativa colaboração? Eu acho que sim, é possível, mesmo sendo problemático; e acho que uma ideia do que significa a tensão entre o “já” e o “ainda não” deveria contribuir consideravelmente para uma compreensão mútua.
O REINO QUE VEIO E QUE VIRÁ
Para o cristianismo do Novo Testamento, é fundamental a perspectiva de que nós estamos vivendo “tempos intermediários” — entre o passado e o futuro, entre a primeira e a segunda vindas de Cristo, entre o que foi feito e o que resta por fazer, entre a realidade presente e o destino futuro, entre o reino que veio e o reino que virá, entre o “já” em relação à instauração do reino e o “ainda não” em relação a sua consumação. Do ponto de vista físico, é naturalmente impossível olhar ao mesmo tempo para duas direções opostas; espiritualmente falando, porém, é essencial que o façamos, olhando para trás, para a encarnação e todas as suas implicações, e olhando para a frente, para a parusia e tudo o que ela há de trazer. Um texto que exemplifica isto, se me permitem modificá-lo um pouquinho, seria este: “Queridos amigos, agora nós somos filhos de Deus, mas ainda não foi revelado o que haveremos de ser.” A base teológica para esta tensão vai ser encontrada no próprio ensinamento de Jesus acerca do reino de Deus. Todo mundo concorda que o reino se manifestou claramente em seu ensino, como também que ele anunciou a vinda desse reino. O que leva os estudiosos a discordarem entre si, porém, é qual é o tempo da sua chegada. Será que o reino já veio, porque Jesus o trouxe consigo? Ou ele ainda virá no futuro e, portanto, temos que continuar aguardando-o? Ou será que a verdade reside entre estas posições, consistindo na combinação das duas?
O teólogo alemão Albert Schweitzer, falecido em 1965, foi um homem incrivelmente versátil: era músico, médico, teólogo e missionário. Em seu famoso livro Era Busca do Jesus Histórico (The Quest for the Histórical Jesus,1906), ele argumenta que, de acordo com Jesus, o reino jaz inteiramente no futuro. Jesus teria sido um profeta apocalíptico, que ensinou (equivocadamente) que a qualquer momento Deus iria intervir de maneira sobrenatural, estabelecendo o seu reino. As demandas deveras radicais que Jesus fez aos seus discípulos (p. ex. vender os seus bens, voltar a outra face e não resistir ao mal) representariam uma “ética interina” à luz da iminente chegada do reino. Essa posição de Schweitzer tem sido chamada de escatologia “consistente”, pois ele desenvolveu sua única tese com eficácia e consistência.
No outro extremo encontra-se C. H. Dodd, que morreu em 1973. Em seu livro As Parábolas do Reino (The Parables of the Kingdom, 1934) ele elaborou sua “escatologia realizada”, a saber, que a vinda do reino residia completamente no passado. Embora o domínio de Deus seja eterno, mesmo assim ele irrompeu no tempo e no espaço na pessoa de Jesus. Dodd colocava uma ênfase especial em dois versículos, cujos verbos se encontram no pretérito perfeito: “O reino de Deus chegou” e “O reino de Deus chegou sobre vós”. Além disso, segundo Dodd, não existe nenhuma vinda futura do reino. Os versículos que falam nisso devem ser entendidos como concessões a uma escatologia cristã popular, primitiva; eles não faziam parte do ensino de Jesus.
Em lugar dessas polarizações extremas (Schweitzer declarando ser a vinda do reino completamente futura, e Dodd completamente passada), a maioria dos estudiosos tem assumido uma posição intermediária, afirmando que Jesus falou do reino tanto como uma realidade presente como uma expectativa futura. Por um lado, ele mesmo o inaugurou; e, por outro lado, ele o consumaria quando de sua vinda. Joachim Jeremias, por exemplo, escreveu em seu livro As Parábolas de Jesus (The Parables of Jesus, 1947) a respeito da “escatologia no decurso da realização”. A. M. Hunter, em seu Interpretando as Parábolas (Interpreting the Parables, 1960), preferiu o termo “escatologia inaugurada”. Uma estância similar foi adotada pelo teólogo holandês Herman Ridderbos em A Vinda do Reino (The Corning of the Kingdom, 1950) e pelo americano George Eldon Ladd, tanto em O Evangelho do Reino (The Gospel ofthe Kingdom, 1959) como em A Presença do Futuro (The Presence of the future, 1974), em que o assunto é tratado com muita maturidade. A tese central de Ladd era que o reino de Deus, no sentido de domínio dinâmico e redentor de Deus,
que há de aparecer como um ato apocalíptico no final dos tempos, já chegou à história humana na pessoa e missão de Jesus, que veio para derrotar o mal, livrar os homens do poder do mal e conduzi-los às bênçãos do reino de Deus.
Assim, o reino realmente chegou com Jesus. “Mas ele não veio sem deixar algo para trás: a consumação ainda jaz num futuro indeterminado. “
Que Jesus considerava e descreveu o reino como um fenômeno presente, disso não há dúvida. Ele ensinou que o tempo do cumprimento havia chegado; que agora o “valente” estava amarrado e desarmado, facilitando que lhe saqueassem os bens, como era evidente a partir de seus exorcismos; que o reino já estava ou “dentro “ou “entre” as pessoas; que agora se podia “entrar” nele ou “recebê-lo”; e que, desde o tempo de João Batista, seu precursor, que havia anunciado sua chegada iminente, o reino de Deus vinha sendo “tomado por esforço” e que “aqueles que se esforçam” se haviam “apoderado dele”.
Na perspectiva de Jesus, porém, o reino era também uma expectativa futura. Ele só seria aperfeiçoado no último dia. Assim ele olhava em direção ao fim, e ensinou seus discípulos a fazerem o mesmo. Eles deviam orar “Venha o teu reino” e “buscá-lo primeiro”, dando prioridade a sua expansão. Às vezes ele se referia ao estado final de seus seguidores em termos de “entrar” no reino ou “recebê-lo”.
Suas parábolas, principalmente as rurais (p. ex. a parábola da semente que crescia secretamente, a do grão de mostarda, a do trigo e do joio), conciliam os processos de plantar, crescer e colher. Como semente, o reino já tinha sido plantado no mundo; agora, através da invisível atividade divina, ele iria crescer até o fim. Parece ter sido isso o que Jesus quis dizer com “o mistério (ou segredo) do reino”. Sua presença era discreta, mas também revolucionária, assim como o poder de Deus a faria crescer até que finalmente se tornasse manifesta a todos.
Uma outra maneira pela qual a Escritura expressa a tensão entre o “já” e o “ainda não”, o presente e o futuro, é através da terminologia das duas “eras”. Na perspectiva do Antigo Testamento, a história se divide entre “esta era” e a “era vindoura”, entre “o tempo presente” (mau) e “o tempo por vir” ou “os últimos dias”, a saber, o reino da justiça a ser introduzido pelo Messias. Às vezes esta era é comparada a uma noite longa e escura, à qual se seguirá o alvorecer de um novo dia. Esta estrutura simples de duas eras consecutivas foi decisivamente mudada, porém, com a vinda de Jesus. Ele introduziu uma nova era, morrendo por nós a fim de livrar-nos “deste mundo perverso”. Consequentemente, através de Jesus, o Pai já “nos libertou do império das trevas e nos transportou para o reino do Filho do seu amor”. Nós fomos até mesmo ressuscitados da morte e assentados com Cristo nos lugares celestiais.
Ao mesmo tempo, a velha era continua. E assim as duas se sobrepõem. “As trevas se vão dissipando e a verdadeira luz já brilha.” “Lado a lado… com a continuação desse esquema mais velho (se. a nova era sucedendo a velha), pode-se notar o irromper de um novo sistema, que implica numa coexistência dos dois mundos ou estados. Um dia a velha era chegará ao fim (que será o “fim dos tempos”, a “consumação dos séculos”), e a nova era, que foi inaugurada pela primeira vinda de Cristo, se consumará em sua segunda vinda. Entrementes, enquanto as duas eras continuam e nós nos vemos envolvidos na tensão entre elas, somos exortados a “não nos conformarmos com este mundo”, mas, pelo contrário, “transformar-nos” segundo a vontade de Deus, ou melhor, a vivermos coerentemente como filhos da luz.
Mas a tensão permanece. Com efeito, ela encontra expressão em quase todas as metáforas usadas pelo Novo Testamento para a bênção de pertencer a Cristo. Assim, nós já fomos salvos, mas também seremos salvos um dia. Já “temos a redenção”, mas o dia da redenção ainda é futuro. Já somos filhos adotivos de Deus, mas também aguardamos a nossa adoção. Já “passamos da morte para a vida”, mas a vida eterna é também uma dádiva futura. Já somos novas criaturas, embora Deus ainda não tenha feito novas todas as coisas. Nós já estamos “cheios”, mas ainda não chegamos à plenitude de Deus. Cristo já está reinando, embora seus inimigos ainda não se tenham tornado estrado de seus pés.
Vivendo entre o presente e o futuro, a situação característica dos cristãos é descrita de variadas maneiras: tendo esperança, aguardando, aguardando com ardente expectativa, gemendo. Afinal, nós ainda passamos por lamentáveis provações e tribulações. Na verdade, “nós temos que ver a realidade desse sofrimento como uma manifestação concreta do ainda não”. Enquanto isso, precisamos aguardar, não só “com ardente expectativa,” mas também “com paciência”. Como escreveu John Murray:
Tentativas de reclamar para a vida presente elementos que pertencem à perfeição consumada … são apenas sintomas dessa impaciência que iria interromper a ordem divina. Expectativa e esperança não devem cruzar as fronteiras da história; elas têm que esperar o fim, ‘a liberdade da glória dos filhos de Deus’.
A essência do período intermediário entre o “já” e o “ainda não”, entre o reino que veio e o reino que virá, é a presença do Espírito Santo no povo de Deus. Por um lado, a dádiva do Espírito é a bênção que distingue o reino de Deus e é, portanto, o principal sinal de que a nova era se aproxima. Por outro lado, já que o fato de o Espírito habitar em nós é apenas o princípio da nossa herança no reino, ele é também a garantia de que um dia o resto haverá de ser nosso. O Novo Testamento usa três metáforas para ilustrar isso. O Espírito Santo é “as primícias”, garantindo assim que virá a plena colheita; ele é o “penhor”, ou a primeira parcela do pagamento, garantindo com isso que haverá o pagamento completo; e é o antegosto, garantia de que o banquete completo será desfrutado um dia. Assim, o Espírito Santo é “tanto o cumprimento da promessa como a promessa do cumprimento: ele é a garantia de que o novo mundo de Deus já começou, e também um sinal de que esse novo mundo ainda há de vir.”
Agora, sim, estamos prontos para analisar alguns exemplos da tensão entre o “já” e o “ainda não”.
REVELAÇÃO, SANTIDADE E CURA
O primeiro exemplo encontra-se na esfera intelectual, ou na questão da revelação.
Nós declaramos com prazer e confiança que Deus já se revelou aos seres humanos, não somente no universo criado, em nossa razão e consciência, mas principalmente em seu Filho Jesus Cristo e através do pleno testemunho que a Bíblia dá a respeito dele. “Havendo Deus, outrora, falado muitas vezes, e de muitas maneiras, aos pais, pelos profetas, nestes últimos dias nos falou pelo Filho.” Por isso nós ousamos dizer que já conhecemos a Deus, porque ele se fez conhecido a nós. Ele mesmo tomou a iniciativa de afastar a cortina que, de outra forma, o esconderia de nós.
Nós nos regozijamos profundamente nas glórias do auto revelação de Deus. Sua Palavra é, de fato, luz para o nosso caminho.
Não obstante, nós ainda não conhecemos a Deus tal como ele nos conhece. Nosso conhecimento é parcial, pois sua revelação foi parcial. Deve ser este o significado do provérbio que diz que “a glória de Deus é encobrir as coisas…”. Ele revelou tudo o que quis revelar e que ele considera ser para o nosso bem — mas não tudo o que existe para revelar. Ainda restam muitos mistérios, que não deveríamos tentar desvendar, já que Deus os escondeu de nós. “Andamos por fé, e não pelo que vemos.”
De maneira especial (tomando de empréstimo a impressionante imagem usada por Lutero ao dirigir-se aos outros monges agostinianos em Heidelberg, em 1518), tudo que nós conseguimos ver é “as costas visíveis de Deus, ao revelar-se no sofrimento e na cruz”; sua face, porém nós não podemos ver. Como diz o Dr. Alister McGrath, “o Deus que nos fala da cruz é — usando a emocionante e ousada frase de Lutero — ‘o Deus crucificado e oculto’.”
Nós deveríamos acautelar-nos de Eunômio, que foi bispo de Cízico em Mísia no século IV. Ele foi um dos líderes de um grupo herético chamado “Anomoianos”, arianos extremos que ensinavam que o Filho era “diferente” (anomoios) do Pai, e que na verdade havia sido criado pelo Pai. Certa vez Eunômio teve a ousadia de declarar: “Eu conheço a Deus tão bem quanto ele conhece a si mesmo.” Um equivalente moderno (porém mais cômico) seria aquele velho pregador reavivalista lá do sul dos Estados Unidos que disse, certa vez: “Hoje eu vou explicar a vocês o inexplicável. Vou definir o indefinível. Vou ponderar o imponderável. Vou destrinchar o indestrinchável.”
Seria muito mais sábio colocarmo-nos ao lado daqueles autores bíblicos que, mesmo sabendo-se instrumentos da revelação divina, confessaram humildemente, no entanto, que o seu conhecimento permanecia limitado. Moisés, a quem o Senhor “conhecia face a face”, reconheceu: “O Senhor Eterno, eu sei que começaste a mostrar a tua grandeza e o teu poder a mim, teu servo.” E Paulo? Como igreja, nós temos para com ele uma dívida eterna por tudo que nos ensinou. Mesmo assim, ele disse que o seu conhecimento era parcial e imperfeito e o comparou aos pensamentos imaturos de uma criança, como também aos distorcidos reflexos de um espelho. E o apóstolo João, que havia penetrado profundamente na mente de Cristo, admitiu que “ainda não se manifestou o que havemos de ser”.
Portanto, embora esteja certo gloriar-se na dádiva de Deus e na supremacia da revelação de Deus, também está certo confessar a nossa ignorância acerca de muitas coisas. Nós sabemos e não sabemos. “As coisas encobertas pertencem ao Senhor nosso Deus; porém as reveladas nos pertencem a nós e a nossos filhos para sempre, para que cumpramos as palavras desta lei.” É muito importante conservar essa distinção entre as coisas reveladas e as coisas secretas, pois isto nos mantém confiantes e até dogmáticos com relação às primeiras, que nos pertencem, enquanto que permanecemos agnósticos acerca das últimas, que pertencem a Deus. Assim também nos sentiremos livres para explorar as coisas reveladas, e firmes para não ultrapassar os limites dos segredos de Deus. Mas, por outro lado, embora nos refreando diante das coisas secretas, não devemos ser tímidos em acreditar, expor e defender aquilo que Deus nos revelou. Eu gostaria de ver entre nós mais ousadia na proclamação daquilo que foi revelado, e mais reticência diante do que foi mantido em segredo. Para que haja unidade é preciso haver concordância quanto à verdade plenamente revelada, mesmo quando damos um ao outro liberdade na área da adiaphora, as “questões secundárias”. E qual é o critério para discerni-las? É quando os cristãos, apesar de tudo, chegam a diferentes conclusões a respeito delas. Estou pensando, por exemplo, em controvérsias quanto ao batismo, governo da igreja, liturgia e rituais, posições carismáticas e cumprimento da profecia.
A segunda tensão reside na esfera moral, ou na questão da santidade.
Deus já colocou dentro de nós o seu Espírito Santo, a fim de tornar-nos santos. O Espírito Santo já está atuando em nós, subjugando nossa natureza humana caída e egoísta e fazendo amadurecer em nosso caráter as nove manifestações do seu fruto. Semelhantemente, podemos afirmar que ele já está nos transformando pouco a pouco, conforme a imagem de Cristo.
No entanto, a nossa natureza caída ainda não foi erradicada, pois ainda “a carne milita contra o Espírito”, de forma que “se dissermos que não temos pecado, enganamos a nós mesmos”. Nós ainda não nos conformamos completamente à perfeita vontade divina, pois ainda não amamos a Deus com todo o nosso ser, nem o nosso próximo como a nós mesmos. Estas coisas aguardam a vinda de Cristo. Como disse Paulo, nós “ainda não obtivemos a perfeição”, mas “prosseguimos para o alvo”, confiantes de que “aquele que começou boa obra (em nós) há de completá-la até ao dia de Cristo Jesus”.
Assim, pois, nós vivemos uma dolorosa dialética entre o “já” e o “ainda não”, entre a derrota e a vitória, entre o desânimo com as nossas constantes falhas e a promessa de libertação definitiva, entre o clamor de suspirar: “Quem me livrará do corpo desta morte?” e o grito de segurança: “Graças a Deus por Jesus Cristo nosso Senhor!” Por um lado, precisamos levar mais a sério a ordem de Deus: “Sede santos, porque eu… sou santo”, a instrução de Jesus: “Vai, e não peques mais” e as declarações de João, de que ele está escrevendo a fim de que os seus leitores “não pequem” e de que “todo aquele que é nascido de Deus não viva na prática do pecado”. Por outro lado, precisamos reconhecer a realidade de que tanto o pecado como o Espírito Santo habitam em nós. Nós continuamos em busca da perfeição sem pecado pela qual tanto ansiamos. Por isso, mesmo rejeitando o perfeccionismo, nós nos recusamos a abraçar o reducionismo, ou seja, contentar-nos com baixos padrões de expectativa.
Handley Moule resumiu esta tensão no primeiro capítulo do seu livro Pensamentos sobre A Santidade Cristã (Thoughts on Christian Sanctity, 1888), intitulado “Objetivos, Limites, Possibilidades”. Ao tratar dos “Objetivos”, ele escreveu: “O mínimo a que aspiramos é andar o dia inteiro com Deus; habitar a cada hora em Cristo…; amar a Deus de todo o coração e o nosso próximo como a nós mesmos …; “entregar-nos a Deus”….; romper com todo o mal e seguir todo o bem.” E ele continua: “Temos que renegar absolutamente todo propósito secreto de imoralidade, toda tolerância para com o pecado… Não podemos, sequer por um instante, deixar de andar dia a dia, hora a hora, continuamente com Deus, em Cristo, pela graça do Espírito Santo.” Mas depois, sobre os “Limites” (não dos nossos objetivos, mas relativos às nossa realizações), ele acrescentou: “Eu afirmo com absoluta convicção, baseado não só na experiência da Igreja como também na infalível Palavra de Deus, que, no mistério das coisas, haverá limitações até o fim, limitações muito humilhantes, fracassos bem reais. Até o fim será um pecador que haverá de andar com Deus.” E J. C. Ryle afirmou algo similar: “O velho John Newton, um traficante de escravos convertido, disse: ‘Eu não sou o que deveria ser, não sou o que quero ser, não sou o que espero ser em um outro mundo; mas pelo menos não sou mais aquilo que fui um dia e, pela graça de Deus, sou o que sou.”
A terceira tensão entre o “já” e o “ainda não” encontra-se na esfera física, ou na questão da cura.
Nós declaramos que o reino de Deus, há muito tempo prometido, já foi inaugurado, uma vez que ele irrompeu na história com Jesus Cristo. Além do mais, Jesus não se contentou simplesmente em anunciar o reino; ele foi mais além, demonstrando a sua chegada através dos seus poderosos feitos no campo físico. Ele andou sobre as águas e transformou água em vinho. Repreendeu, o vento, acalmou uma tempestade e multiplicou pães e peixes. A natureza submeteu-se a ele. Seu poder se manifestou de forma especial no corpo humano, quando ele curou os enfermos, expulsou demônios e ressuscitou os mortos.
Semelhantemente, ele conferiu, tanto aos Doze como aos Setenta, autoridade para divulgar sua missão messiânica em Israel e para realizar milagres. Agora, até que ponto ele pretendia ampliar sua autoridade, isso é uma questão em discussão. Falando em termos gerais, os milagres eram “as credenciais de um verdadeiro apóstolo”. No entanto, seria ridículo tentar limitar ou domesticar o Deus todo-poderoso. O Deus que criou o universo, e que através de Jesus introduziu o reino, não pode ser colocado por nós em uma camisa-de-força. Nós temos que dar a ele a liberdade e a soberania que lhe pertencem, ficando inteiramente abertos à possibilidade de ver milagres físicos hoje.
O reino de Deus, entretanto, ainda não chegou em sua plenitude. Afinal, “o reino do mundo” ainda não “se tornou de nosso Senhor e do seu Cristo”, quando então “ele reinará pelos séculos dos séculos”. Ele continua aguardando aquele dia. E os nossos corpos, de maneira particular, ainda não foram redimidos. Tampouco a natureza foi inteiramente submetida ao domínio de Cristo. Pelo contrário, “toda a criação a um só tempo geme e suporta angústias até agora”, aguardando que nasça o novo mundo. “E não somente ela, mas também nós… gememos em nosso íntimo, aguardando a adoção de filhos, a redenção de nosso corpo”.
Assim, pois, temos de admitir a tensão entre o “já” e o “ainda não” também nessa esfera. Na verdade, nós já “provamos… os poderes do mundo vindouro”, mas até aqui só foi um gostinho. Parte da nossa experiência cristã consiste em que a vida ressurreta de Jesus se “manifesta em nosso corpo mortal”, sua vida em meio a nossa morte, sua força em nossa fraqueza, dando-nos um vigor físico e uma vitalidade que de outra forma não conheceríamos. Ao mesmo tempo, nossos corpos continuam sendo frágeis e mortais, e querer gozar agora de perfeita saúde seria antecipar a nossa ressurreição. A ressurreição corporal de Jesus foi a garantia — ou melhor, o começo — da nova criação de Deus. No entanto, Deus ainda não se ergueu do seu trono para proferir a palavra decisiva: “Eis que faço novas todas as coisas!” Resumindo: aqueles que descartam a possibilidade dos milagres hoje estão se esquecendo do “já” do reino, enquanto que aqueles que veem neles a evidência da chamada “vida cristã normal” estão esquecidos do “ainda não”do reino.
IGREJA E SOCIEDADE
Em quarto lugar, a mesma tensão é experimentada na esfera eclesiástica, ou na questão da disciplina na igreja. Nós afirmamos, e com razão, que Jesus, o Messias, já está congregando à sua volta um povo de propriedade sua. E a comunidade messiânica já se caracteriza pela verdade, o amor e a santidade para a qual é chamada. A igreja é “coluna e baluarte da verdade”, isto é, o alicerce que a mantém firme e a coluna que a mantém erguida. Quanto ao amor, Cristo, através da sua cruz, derrubou “a parede da separação” que dividia povos de diferentes raças, nações, tribos e classes, a fim de “criar em si mesmo um novo homem”. Quanto à santidade, sua nova sociedade é chamada, em diversos lugares, uma nação santa, um sacerdócio santo e um povo santo. Assim, verdade, amor e santidade já são marcas essenciais da nova sociedade de Jesus Cristo.
Contudo, Cristo ainda não apresentou a sua noiva a si mesmo como “igreja gloriosa, sem mancha, nem ruga, nem coisa semelhante, porém santa e sem defeito”. Pelo contrário, a vida presente e o testemunho da igreja carregam as máculas de muitos erros, pecados e discórdias. A história da igreja é a história da incrível paciência de Deus com um povo duro e obstinado.
Assim, pois, sempre que pensamos na igreja, temos que levar em conta o ideal e a realidade. A igreja é, ao mesmo tempo, comprometida com a verdade e inclinada para o erro, unida e dividida, pura, mas também impura. Não que devamos condescender com suas falhas. “O incontestável ainda não nunca pode servir de álibi para as nossas derrotas.” Precisamos guardar tanto a visão da pureza como a da unidade da igreja, isto é, tanto sua pureza e ética doutrinária como sua unidade invisível. Já que estas coisas são da vontade de Deus, elas devem ser o nosso alvo. Em consequência, nós somos convocados a “combater o bom combate da fé”, como também a “esforçar-nos diligentemente por preservar a unidade do Espírito no vínculo da paz”. E, na busca destas coisas, há lugar para a disciplina em casos de séria heresia ou pecado.
Mas o erro e a maldade não serão completamente erradicados da igreja neste mundo. Eles continuarão coexistindo com a verdade e a bondade. “Deixai-os crescer juntos até a colheita”, Jesus disse na parábola do trigo e do joio. Certas pessoas argumentam que, porque nesta parábola “o campo é o mundo”, a coexistência a que Jesus se refere está no mundo e não na igreja. O inimigo, porém, semeia o joio “no meio do trigo”, e é “do seu reino” que, no último dia, o Filho do homem irá arrancar o mal. Nem a Escritura nem a história da igreja justifica o uso de severas medidas disciplinares como uma tentativa de garantir uma igreja perfeitamente pura neste mundo.
A quinta área de tensão entre o “agora” e o “depois”, entre o “já” e o “ainda não”, encontra-se na esfera social, ou na questão do progresso.
Deus já está agindo na sociedade humana, é o que nós dizemos. Isto se dá, em parte, pela sua “graça comum”, quando dá ao mundo a bênção da família e do governo, através dos quais o mal é restringido e os relacionamentos controlados. Mas acontece também através dos membros de sua comunidade redimida, que zela pelos valores do seu reino, sem comprometê-los. Jesus disse que o seu povo deveria impregnar a sociedade como sal e luz. A partir destes modelos, pode-se deduzir que Jesus esperava que os seus seguidores influenciassem o mundo para o bem. Afinal, ambas as coisas refletem coisas práticas e efetivas na vida. Elas fazem diferença no contexto em que são colocadas: o sal previne a deterioração e a luz expulsa as trevas. Assim, lado a lado com a degeneração social, tem se registrado um considerável progresso social: maior disponibilidade de cuidados médicos, maior alcance da alfabetização e educação, defesa dos direitos humanos, melhora nas condições de trabalho, abolição da escravidão e do tráfico de escravos e proteção para os fracos e os vulneráveis.
No entanto, Deus ainda não criou o que prometeu, “novos céus e nova terra, nos quais habita justiça”. A justiça do reino ainda não eliminou toda opressão, nem a paz do reino toda violência. Ainda existem “guerras e rumores de guerras”. As espadas ainda não se converteram em relhas de arados, nem as lanças em podadeiras. As nações ainda não abriram mão da guerra como um método de acertar suas diferenças. O egoísmo, a crueldade e o medo continuam existindo.
Assim, pois, embora esteja certo defender a justiça social e tentar melhorar ainda mais a sociedade, tornando-a mais agradável a Deus, nós sabemos que ela nunca será perfeita. Os cristãos não são utopistas. Mesmo conhecendo o poder transformador do evangelho e os saudáveis efeitos que, como sal e luz do mundo, podemos produzir, nós sabemos também que o mal está entranhado na natureza humana, assim como na sociedade humana. Nós não acalentamos ilusões. Somente Cristo, ao voltar novamente, irá erradicar o mal e entronizar a justiça para sempre. E esse dia nós aguardamos com ansiedade.
Eis aqui, pois, cinco áreas (intelectual, moral, física, eclesiástica e social) em que é vital preservar a tensão entre o “já” e o “ainda não”. Até se poderia dizer que há três diferentes tipos de cristãos, dependendo de como eles conseguem manter esse equilíbrio bíblico.
Primeiro vêm os cristãos do “já”. Estes são os otimistas radiantes. Enfatizam, com razão, o que Deus já fez por nós através de Cristo e nos concedeu em Cristo. Mas a impressão que eles nos dão é que, por isso mesmo, agora já não resta mais nenhum mistério, nenhum pecado que não possa ser superado, nenhuma doença que não possa ser sarada e nenhum mal que não possa ser erradicado da igreja ou até mesmo do mundo. Em resumo: parecem acreditar que a perfeição já pode ser alcançada aqui, agora. Eles me lembram aqueles crentes de Corinto a quem Paulo escreveu: “Vocês já têm tudo o que precisam! Já são ricos! Vocês já se tornaram reis, e nós, não!”
Não há por que censurar os cristãos do “já”. Afinal, sua motivação é glorificar a Cristo. Assim, recusam-se a enxergar limites para aquilo que ele pode fazer. Acham que não aspirar à perfeição agora é uma humilhação para Jesus. Seu otimismo, porém, pode facilmente virar arrogância e acabar em desilusão. Além de ignorar o “ainda não” do Novo Testamento, eles esquecem que a perfeição aguarda a parusia.
Segundo, temos os cristãos do “ainda não”. Estes fazem muito bem o estilo do pessimista deprimido. Eles enfatizam, e com razão, o fato de que a obra de Cristo ainda não se completou, e, também acertadamente, aguardam a parusia, quando Cristo há de completar aquilo que ele começou. Mas a impressão que se tem é a de que eles são extremamente negativos em suas atitudes. O que os preocupa é a ignorância e o fracasso da humanidade, o domínio arrasador da doença e da morte e a impossibilidade de se garantir a existência de uma igreja pura ou uma sociedade perfeita. A qualquer afirmação de que Cristo pode estar agindo vitoriosamente em alguma dessas áreas, eles reagem com um balde de água fria.
Estes também têm uma excelente motivação. Se o propósito dos cristãos do “já” é glorificar a Cristo, o dos cristãos do “ainda não” é ser humildes pecadores. Estão firmemente determinados a corresponder fielmente ao que a Escritura diz sobre a corrupção humana. Mas o pessimismo deles pode facilmente virar complacência; aliás, pode até mesmo levá-los a serem condescendentes com o status quo e a uma apatia diante do mal. Eles esquecem o “já” daquilo que Cristo fez através de sua morte, ressurreição e dádiva do espírito, e também o que nós podemos fazer em nossas vidas, e na igreja e sociedade, como resultado disso.
Em terceiro lugar vêm os cristãos do “já-e-ainda-não”. São os realistas bíblicos. Eles tentam dar o mesmo peso às duas vindas de Jesus, àquilo que ele fez e ao que ele irá fazer. Regozijam-se no primeiro e aguardam ansiosamente pelo último. Querem ao mesmo tempo glorificar a Cristo e humilhar os pecadores. Por um lado, eles têm grande confiança no “já”, naquilo que Deus disse e realizou através de Cristo, e um grande desejo de explorar e experimentar ao máximo as riquezas da pessoa e obra de Cristo. Por outro lado, revelam uma humildade genuína diante do “ainda não”, humildade para confessar que ainda existe muita ignorância e pecaminosidade, muita fragilidade física, infidelidade eclesiástica e degeneração social — que, aliás, continuarão existindo, como sinais de um mundo caído e “meio salvo”, até que Cristo, em sua segunda vinda, venha aperfeiçoar aquilo que começou na sua primeira vinda.
É esta combinação entre o “já” e o “ainda não”, o reino inaugurado e o reino consumado, a confiança cristã e a humildade cristã, que caracteriza o verdadeiro evangelicalismo bíblico e que exemplifica aquele “CBE”, tão necessário nos dias de hoje.
As grandes proclamações acerca de Cristo sintetizam a nossa posição como “cristãos contemporâneos”:
Cristo morreu!
Cristo ressuscitou!
Cristo voltará!
Sua morte e ressurreição fazem parte do “já” do passado, ao passo que sua gloriosa parusia pertence ao “ainda não” do futuro. Seu triunfo supremo, no entanto, é certo. Com efeito, “a esperança da vitória final”, escreve Oscar Cullmann, “torna-se ainda mais vívida diante da convicção firme e inabalável de que a batalha que decide a vitória já se realizou.”
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